|
РЕИНКАРНАЦИЯ У ИУДЕЕВ |
|
Души должны
вернуться к Абсолюту, Туда, откуда они появились. Но чтобы совершить этот путь,
Они должны развить в себе совершенство, Зародыш которого заложен в каждом. И
если они не развивают таких качеств В этой жизни,
Тогда они должны начать другую, третью и так далее. Они должны продолжать
так До тех пор, пока они не приобретут состояние,
Которое позволяет им связаться Снова с Богом. — «Зогар» Не все иудеи приемлют идею реинкарнации, но
мистические иудейские традиции ее поддерживают
безоговорочно. Несмотря на то, что иудейская Библия прямо не говорит о
реинкарнации, тем не менее, на многих библейских законах явно просматривается
влияние веры в жизнь после жизни. Например, Библия запрещает некромантию —
предсказание будущего путем общения с мертвыми. Существование подобных законов
означает, что вера в состояние бытия, не зависящее от нашего тела — как перед
смертью, так и после нее, очень широко распространена в иудаизме. Иов в
«Книге Иова» (1:20-21) говорит: «наг я вышел из
чрева матери моей, наг и возвращусь. Некоторые комментаторы, придерживающиеся
традиционных взглядов, усматривают в словах «чрево матери» связь человека с
Матерью Землей, имея в виду, что человек создан из праха и превратится в него
после смерти. Другие, ссылаясь на использование в этом отрывке слов «мать» и
«утроба», все-таки усматривают здесь феномен перевоплощения. В «Псалтыре»
90:3—6 мы находим развитие той же темы, но уже вне связи с образом матери:
«Обратите человека снова в прах и скажите: «Возвращайтесь, о
дети мужей». В другом отрывке (Иеремия 1:4—5) Господь
говорит Иеремии, что знал его до рождения и что потому повелел ему родиться
пророком. Эти утверждения, содержащиеся в Библии,
являются весьма слабым свидетельством перевоплощения и часто трактуются
учеными иудологами вне всякой связи с явлением реинкарнации. По этой причине,
Гершом Шолем, один из наиболее известных ученых — специалистов по иудейскому
мистицизму — заявляет: «Нет ни одного веского доказательства тому, что учение
гилгул («колесо»
реинкарнации) существовало в период Второго Царства
(в традиционной библейской литературе). В Талмуде также нет никаких ссылок на
него» . Ученые-иудологи все же допускают, что
некоторые выдержки трудно понять, не соотнеся их с учением о реинкарнации.
Например, Соломон в «Екклезиасте» (41:9), по-видимому, подразумевает закон кармы и реинкарнацию, говоря: «О горе вам,
безбожники, отказавшиеся от закона высшего Господа! Ибо когда вы родитесь, вы
родитесь, чтобы быть проклятыми». Соломон говорит также о своих прошлых
заслугах, которые привели к тому, что он родился царским сыном: «Оттого, что
я был мудрым ребенком и обладал добрым разумом... Да, скорее
будучи хорошим, я вошел в неоскверненное тело» («Мудрость» 8:19—20). Но эти
стихи также можно толковать по-разному. Те, кто постигает мистическую традицию иудаизма, или Каббалу, могут найти указания на
реинкарнацию даже в самых неожиданных священных книгах. Говорится, что только
хорошо подготовленные люди, наделенные интуитивной мудростью, которая
накапливалась десятилетиями (если не целыми жизнями) серьезной практики,
могут постичь суть иносказаний и мистических аналогий в библейской
литературе. Раввин Гершом Уинклер пишет, что «мистик II века раввин Шимеон
бар Йокхай, как предполагают, обнаружил ее (реинкарнацию), скрытой в
следующих выдержках из начала 21 главы Исхода». Вот один из примеров: «Если
купишь раба еврея, пусть он работает шесть лет; а в седьмой пусть выйдет на
волю даром. Если он пришел один, пусть один и выйдет. А если он женатый,
пусть выйдет с ним и жена его». Раввин Уинклер комментирует: Приведенной цитатой раввин Шимеон поясняет,
как в этих отрывках «раскрываются тайны реинкарнации». Раб олицетворяет
заново родившуюся душу, приговоренную вернуться сюда и отработать какие-то
кармические долги. Обычно восстановление, тиккун, относится ко всем сразу и к каждому в отдельности на
шести уровнях духовной градации (шесть лет), если только душа не находится
уже на оптимальном седьмом уровне (седьмой год), когда она освобождается от
всех кармических долгов. И если вы жили, не зависев от положительного и
отрицательного, то как вы пришли в одиночестве, так
в одиночестве и уйдете. Если в ваших отношениях с партнером он или она
вдохновляли, благословляли — на благо или на зло — ваш личный выбор и ваши
поступки, тогда вашему партнеру будет позволено сопровождать вас безо всяких
дополнительных условий. Такой анализ не является чем-то необычным в истории иудаизма, и в том случае, когда текст и традиция
разнятся по смыслу затронутого вопроса, обращаются к уважаемым раввинам,
чтобы воспользоваться их помощью для более глубокого понимания. Иосиф Флавий Несмотря на то, что иудейские историки и
философы традиционно принижали роль бессмертия и реинкарнации, упоминания об
этих феноменах можно найти в иудейской литературе повсюду. Например,
иудейский историк Иосиф Флавий писал в I веке н. э. об учении перевоплощения
как о широко известном факте: Созданные из
непрочного материала, тела людей действительно смертны, в то время как душа
всегда бессмертна и является частицей Божественного, которое населяет наши
тела...
Разве вы не знаете, что те, кто уходит из жизни в соответствии с законами
природы... наслаждаются вечной славой; что их дома и потомки в безопасности;
что их души чисты и покорны и получают самое священное место на небесах,
откуда на переломе эпох их снова посылают... в тела; в то время как душами
тех, чьи руки в безумии действовали против них же самих, завладевает самое
темное место Гадеса? Иосиф описывает различные современные ему
школы иудейской мысли и их взгляд на природу души. По-видимому, тогда имел
место такой же разброд мнений, как и сегодня, и, возможно, именно этим и
объясняются завуалированные упоминания, которые встречаются в библейской
литературе. Саддукеи, по его рассказам, доказывали, что душа все же существует,
но умирает вместе с телом, в то время как фарисеи верили в вечность души, но по их мнению, только благонравные мужчины и женщины
рождались в новых телах: недостойные же осуждались на вечное наказание. (Для
иудеев того времени слово «вечный» обычно употреблялось не в буквальном
смысле; оно употреблялось фигурально и подразумевало «в течение очень долгого
времени»). , по утверждению Иосифа,
признавали истинность учения предсуществования и, в некотором смысле,
реинкарнацию. Дж. В. Торрес сообщает в «Die Christliche Mystik»
(«Христианская Мистика»), что ессеям особенно была близка ранняя Каббала,
которая совершенно ясно выражала свою приверженность реинкарнации. Каббала Говорится, что Каббала — это тайная,
мистическая мудрость Торы и предназначена она для тех иудеев, которые в
совершенстве уже овладели духовными практиками. Самые ранние из известных каббалистов процветали в Иерусалиме III века до
н. э. Они принадлежали к иудейской секте, известной под названием Танаиим.
Подобные секты взрастили нескольких величайших иудейских философов. Незадолго
до начала нашей эры на сцене появились три выдающихся каббалиста: Иехошу-ах
бен Пандира, Хиллел — великий халдейский учитель и Фило Иудей — александрийский
платонист. Все трое открыто проповедовали реинкарнационистские взгляды и по
сей день почитаются сторонниками всех форм иудаизма. Те приверженцы иудейской традиции, которые
отрицают учение реинкарнации, обычно заявляют, что, хотя некоторые иудейские мистики явно поддерживают его, сама идея была
заимствована у неиудейских философов и получила признание только в поздней
форме иудаизма. Другие приписывают ей частичное заимствование: раввин Мозес
Гастер, например, занимает ортодоксальную позицию, согласно которой учение
реинкарнации действительно восходит к представителям раннегреческой или
другой классической философии, но при этом он добавляет, что подобное учение
является неотъемлемой частью и иудейского мышления, возможно, берущего свое
начало от самого Адама: Не может быть никаких сомнений в том, что это
чрезвычайно древние взгляды [в иудаизме]. Симон Магде притязает на
предшествующие существования. Его душа прошла через множество тел, прежде чем
достигла тела, известного как Симон. Учение самаритян о
тахебе содержит то же самое учение о предсуществовании души, данной Адаму,
которая благодаря успешным воплощениям в Сете, Ное и Аврааме достигла Модеса,
для которого она и была изначально создана и ради которого был сотворен
мир... Это учение о переселении нигде [в иудейских священных писаниях]
не развивалось систематически. Где бы оно ни встречалось, его молчаливо
признавали широко известным, не требующим подробного объяснения. Поэтому оно
было собрано воедино по отдельным частям и восстановлено авторами нашего
времени, основывавшимися в основном на базе зогарийской литературы. Хотя их
труды и являются более чем полными, их никак нельзя считать древнейшими...
Это подводит нас к вопросу о времени возникновения и возможном источнике
этого учения у иудеев. Истоки всех эзотерических
учений затеряны где-то в глубокой древности, и к тому времени, когда они в конце концов появляются на свет, они, как правило,
имеют позади долгую историю. Поэтому ошибочно датировать появление
метемпсихоза среди иудеев IX или X веком, когда он стал уже достоянием
общественности. [Еврейские] учителя оккультных наук никогда не сомневались в
иудейском и древнем характере его происхождения. [Спрашивается:] не являлось ли оно частью небесного таинства,
ниспосланного Адаму и передававшегося от него из поколения в поколение через
всех великих мужей прошлого? Нет, однако, никаких сомнений в том, что
Каббала и ее учение о реинкарнации получили широкое распространение в XII —
XIII веках, когда во многих уголках мира возрождался иудейский мистицизм (и
когда, по мнению консервативных ученых, каббалистическая литература только
зарождалась). Среди множества уважаемых каббалистов, полностью поддерживавших
учение реинкарнации и занимавших видное место в главном направлении иудаизма,
были Абрахам Абулафия (1240-1290); Джозеф Каро (1488-1575); Мозес Кордоверо
(1522-1570); Йитзак Лурия (1534-1572); Хайим Витал (1543-1620); Израель
Баал-Шем Тов (1700-1760, основатель хасидийского
движения); Моше Хайим Луззатто (1707-1746) и Яхуда Аш-лаг( 1886-1955). Из всех названных выше именно Хайим Витал, официально известный как раввин Хайим Виттал
Калибрес, итальянский каббалист XVI века, подарил миру самые подробные
письменные документы по реинкарнации в иудейской мистической традиции. В
частности, его труд «Сефер (или Ша'ар) ХаГилгулим»,
что означает «Врата реинкарнации», несомненно, является одним из величайших
иудейских литературных памятников, когда-либо написанных на эту тему.
<...> Знайте же, причиной того, что мудрецов нашего
времени одолевают их жены, является то обстоятельство, что эти святые мужи
есть перевоплощенные души поколения Исхода, особенно те из них, кто не
пытался остановить инакомыслящих от сотворения Золотого Тельца. Женщины того времени, однако,
уклонялись от соучастия в этом и отказывались отдавать свои драгоценности
создателям Золотого Тельца. Поэтому теперь эти женщины берут верх над своими
мужьями. Каббалисты средневекового периода различали 3
вида реинкарнации: гилгул, иббур
и дыббук. Гилгул отражает то,
что обычно и понимается под реинкарнацией: душа вселяется в утробный плод во
время беременности. Иббур
имеет место, когда «чужая» душа входит в чье-то тело во время жизни этого
человека и остается там некоторое время для осуществления определенной цели.
Когда такая душа вселяется в тело человека со злым умыслом, такая вторгшаяся
душа называется дыббук. Что касается гилгул, то в этом иудейские мистические учения сходны с
учением индуизма. Например, «Зогар», один из классических каббалистических
текстов, учит, что место, куда каждый отправляется после смерти, в
значительной степени зависит от пристрастий человека во время жизни и
последних его мыслей непосредственно перед смертью: Путь, избранный человеком в этом мире,
определяет дальнейший путь души после ее ухода. Так, если человека влечет к Священному и он стремится к Нему в этом мире, то отходящая
душа уносится вверх к высшим царствам той инерцией движения, которую обретала
каждый день в этом мире. Кроме того, каббалисты верили в своего рода кармический закон,
хотя и не называли его так. Рифат Сонсино и Даниел Б. Сайм, оба раввины и
ученые, кратко излагают его суть следующим образом: Каббалисты заметили, что не все праведники
этого мира получают надлежащее вознаграждение. Некоторые страдают вопреки
тому, что соблюдают заповеди Торы. Похоже, реинкарнация дает наиболее
правдоподобное объяснение такой «несправедливости». Некоторые каббалисты
настаивают, что боль, от которой страдают праведники в этом мире, совсем не
обязательно является результатом личных грехов [в этой жизни] , скорее, это последствие поступков, совершенных в
предыдущем воплощении. Такое же представление предлагалось для объяснения
трагической смерти младенца... Каббалисты использовали реинкарнацию также для
объяснения проявлений у человека странных и необычных качеств. Их, например,
интересовало, почему некоторые индивидуумы ведут себя, как животные. Ответ
состоял в том, что в таких людях заключены души зверей... В то время, как некоторые каббалисты верили, что реинкарнация
касается исключительно человеческих существ, другие считали, что этот процесс
затрагивает также животных и даже неодушевленные предметы. Эти и подобные им истины можно найти в
произведениях иудейской мистической литературы Средневековья повсюду. Но,
возможно, сама мысль наиболее красноречиво высказана в «Дыббуке», популярной
пьесе по мотивам еврейского фольклора, где один из персонажей восклицает:
«Души грешников возвращаются в форме животных, птиц, рыб и даже растений и не
способны очиститься своими собственными силами. Им приходится ждать прихода
некоего праведного мудреца, который избавил бы их от грехов и сделал бы их
свободными». Объединившись для
защиты реинкарнации от нападок философов более мощных течений в иудаизме,
ранние каббалисты представляли собой эклектическую группу. Анан бен Давид,
который в VIII веке основал караизм, важнейшую иудейскую
секту, открыто говорил о своем признании реинкарнации и, несмотря на то, что
его секта была признана еретической из-за неприятия ею Талмуда, он все же был
уважаемым еврейским мыслителем своего времени. Абрахам бар Хийа Испанский,
крупнейшая каббалистическая фигура, начиная с XII века, учил, что душа
рождается вновь и вновь до тех пор, пока не достигнет совершенства. Многие из
ранних каббалистов полагали, что реинкарнацию
определенно поддерживают священные иудейские писания, где говорится, что тот,
кто не следует строго 613 заповедям Торы, не может обезопасить своего места в
следующем мире, который придет этому на смену. Это суждение и по сей день
остается важной составляющей в главном направлении иудаизма: Если человек не совершенствовался в исполнении
всех 613 заповедей — в поступках, речи и мыслях, он непременно станет
объектом гилгул
[реинкарнации]... Кроме того, душа каждого, кто не изучал
Тору в соответствии с четырьмя уровнями [понимания], выраженными словом прдс, которое состоит из первых
букв четырех слов: пешат
(«буквальный»), ремез
(«аллегорический»), дераш
(«поучительный») и сод
(«тайный», или «мистический»), — душа того вернется для перевоплощения, чтобы
он выполнил свое предназначение и познал каждый из этих аспектов Раввин Менашах бен Израель, которого хотя и
считали несколько странным и эксцентричным, был высокочтим в свое время (XV
век). Он еще дальше развил универсальность веры в реинкарнацию: Вера в учение о переселении душ — это строгая и
неопровержимая догма, принимаемая всей нашей Церковью единогласно, и не найти
человека, который отважился бы отрицать ее... В самом деле, в Израиле есть
множество мудрецов, которые настолько твердо придерживаются этого учения, что
превратили его в догму, в краеугольный камень нашей религии. Поэтому мы
обязаны подчиниться и принять эту догму с шумным одобрением... так как эта
истина неоспоримо подтверждается Зогаром и всеми книгами Каббалы. Вопреки этой блистательной поддержке,
большинство немистических иудейских философов Средневековья, казалось, не
желали иметь дело с реинкарнацией. Двое из их — Иуда Халеви и Мозес Маймонид
— фактически игнорировали реинкарнацию и то, что она подразумевает, но,
опять-таки, в еврейском обществе того времени бытовали совершенно
противоположные точки зрения. Саадия бен Езеф ал-Файуме рассматривал душу и
тело как неделимое целое. Абрахам ибн Дауд выражал ту же мысль, добавляя к
ней, что тела, которые выглядят одинаково, делят между собой одну душу. Таким
образом, очевидно, то в средневековом иудаизме не было согласия во мнениях
относительно природы души и места ее пребывания после смерти. Заключение В своей классической работе по раввинскому
иудаизму Дж.Ф. Мур утверждает: «Любые попытки
систематизировать иудейские представления о потустороннем мире навязывают им
порядок и согласованность, которые им чужды». Существует
только несколько вещей, которые определены: мир, в котором мы живем и
которому придается особое значение в иудейском мышлении, известен как хаолам хазес («этот мир»), тайны же
постжизненных переживаний отнесены к весьма обширному понятию хаолам хаба («последующего мира»),
временами даже к еще более размытому понятию атид лаво («то, что должно наступить»). Идеи о природе
души, предсуществовании и новых воплощениях как о предметах, сущность которых
невозможно постичь, были оставлены на усмотрение простого люда как большей
части иудейского общества. Философы же сосредоточивали свои мысли на морали и
этике, поведении в этом мире. Иудейские философы
погружались в глубины психологии и духовности, но их внимание было
сосредоточено на этом мире и на том, как следует вести себя в нем. Из этого
вытекает несколько подтекстов: если так важно сосредоточиться на жизни
здесь-и-теперь, если так важно быть высоко моральным и этичным
здесь-и-теперь, так не оттого ли, что наше поведение влечет за собой
последствия в будущем? Куда мы отправимся, если будем хорошо себя
вести? А если плохо? Иудейская теология, как и ее христианский
двойник, традиционно верили, что в мире, который наступит, праведники будут
вознаграждены, а нечестивцы наказаны. Иудейская традиция учит, что первые
попадут в рай (Ган Эден), а
последние в ад (гехинном).
Все израильтяне, за очень малым исключением, претендовали на свое место в
последующем мире. О судьбе неевреев спорили. Некоторые раввины доказывали,
что неевреям нет места в следующем мире. Но превалирующая
точка зрения состояла, однако, в следующем: если нееврей истинно праведный,
то для него также уготовано местов будущей жизни. Этот взгляд разделяли раввин Джошуа бен
Хананьях и даже Мозес Маймонид и, следовательно, его поддерживала большая
часть еврейского общества. Раввины, приверженцы Талмуда, видели и такое
разрешение вопроса: наступит Судный День для всех душ, и в этот день
праведников ждет одновременное воскресение души и тела. Другие раввины
утверждали, что в Судный День будет три группы живых существ. В первой группе
все будут сплошь праведники (тзадиким),
во второй — полные нечестивцы (рашим),
а третью составят те, у кого есть и хорошие, и плохие качества (беноиим).
Первая группа обретет вечную жизнь на небесах; второй суждено попасть в
вечный ад; а члены третьей вновь родятся в новом теле (то есть подвергнутся реинкарнации) и получат возможность
совершенствовать себя. Раввин Шнеур Залман (основатель шабад-хасидизма XVIII
века) пишет в своем широко признанном труде «Таня», что эта третья группа, беиони, составляет подавляющее
большинство душ в мире. Другими словами, большая часть людей подвергается
реинкарнации. Согласно господствующему среди раввинов
мнению, физическое воскресение мертвых случится «в конце времен», или «когда
придет Мессия». Раввины полагают, что как душа, так и тело будут возвращены к
жизни и сообща предстанут на окончательный суд Бога. Вот как пишет раввин Р.
Ишмаэль: Это можно сравнить с историей одного царя, у
которого был фруктовый сад с восхитительными ранними плодами инжира. Он
поставил двух сторожей — калеку и слепого - и сказал им: «Берегите эти
прекрасные ранние плоды». Через несколько дней
калека говорит слепому: «Я вижу в саду чудесные плоды раннего инжира». Слепой
отвечает: «Давай пойдем и съедим их». — «А разве я могу ходить?» — спрашивает
калека. «А разве я могу видеть?» — парирует слепой. Тогда калека сел верхом
на слепого, так они смогли наесться инжира и затем вернуться каждый на свое
место. Через несколько дней царь приходит в сад и
спрашивает: «А где же мои прекрасные плоды?» Слепой отвечает: «Мой дорогой
царь, разве я могу их видеть?» Калека отвечает: «Мой дорогой царь, разве я
могу подойти к ним?» Что заставил их сделать мудрый и проницательный царь? Он
посадил калеку верхом на слепого, они пошли. Убедившись, царь сказал: «Вот
как вы пошли и съели мой инжир». Точно так же, когда придет время и
Священный, да будет Он благословен, скажет вам: «Почему ты грешил передо
Мной?», душа ответит: «О Владыка
вселенной, это грешила не я, это грешило мое тело. С тех пор, как я покинула
его, я уподобилась чистой птице, летящей по небу. Что же до меня, то как могла я нагрешить?» А тело ответит: «О Владыка вселенной, это не я нагрешило,
а душа. Когда она покидает меня, я падаю на землю, как брошенный камень. Как
же я могло нагрешить перед Тобой?» Что же сделает с ними Священный, да будет
Он благословен? Он возьмет душу, засунет ее в тело и
будет судить их вместе как одно целое. Подобные истории способствовали тому, чтобы
среди многих современных иудейских мыслителей воскресение воспринималось как
неизбежная судьба души. Чем причудливее рассказ, тем искаженнее передает он
простой смысл взаимоотношений души с телесным сосудом, в который она
помещена. На протяжении веков каббалисты неизменно указывали, что тело само
по себе бессознательно и душа использует его так же.
как тело использует одежду. Следовательно, если душа
- истинное живое существо — предстанет перед Богом, ей не придется вступать в
соперничество с каким-либо другим созданным из материи существом, чтобы
завоевать расположение Господа. Ранний иудейский философ Фило
Александрийский, упоминавшийся ранее, особенно откровенно высказался о
бессмертии души и недолговечности тела. Если следовать Фило, большинство душ
вообще никогда не попадают в материальный мир, для тех же, кто приходит сюда,
связь с телом является временной, душа и тело в материальном мире подобны двум прохожим, справляющим вместе одну нужду. Для
каббалистов и иудейских мистиков различных направлений это очевидно. Хасидим
(или Чассидим), например, искренне верит в реинкарнацию и основывает свою
веру на таких трудах, как «Сефер ХаТилгулим», упомянутый
ранее, и «Сефер Ха-Ба-хир», — каббалистических манускриптах, посвященных в
основном реинкарнации и ее связи с иудейским мышлением. В
свое время провозглашенные эзотерическими, эти труды вошли в общую библиотеку
иудейских учений, принеся с собой ответы на вековые библейские загадки о
природе жизни и смерти. Тем не менее, широко распространилось
негласное мнение, будто более консервативные мыслители пытались сохранить
учение о трансмиграции подальше от простых людей как некую оккультную
причуду. Как пишет Гершом Шолем: Загадка становится вдвое сложнее, когда мы
вспоминаем, что ранние каббалисты нашли в учении о трансмиграции разрешение
вопроса о страдании праведников, который затронут в Книге Иова. Нахманид
[видный раввин и ученый XIII века] написал полный комментарий к Книге Иова,
найдя ключ к пониманию в самом этом учении, о котором, согласно Нахманиду,
упоминается в речах Илии к Иову. Однако в его комментариях ни разу не приводятся ни представления самого учения, ни даже его
название! Не употребляется даже термин сад
хаиббур («тайна перехода»), который обычно применялся в его окружении
при рассмотрении теории трансмиграции (по крайней мере
в связи с другими сокровенными учениями). Он говорит лишь о «великой тайне»,
или заключенном в ней «уровне» (миддах)
— довольно туманное заявление, которым он лишь слегка намекает на тему
дискуссии. На все вопросы Божественного толкования, и особенно на вопросы
относительно страданий праведников и счастливой судьбы нечестивцев, дает
ответы учение о трансмиграции. Иудейская традиция
рассматривает реинкарнацию и абсолютно все темы, имеющие отношение к
«следующему миру», как тайну, даже как абстракцию, к которой человек в этой
жизни не допускается. Однако существует мистическая сторона традиции,
известная как Каббала, которая позволяет своим приверженцам осторожно
проникнуть в эти тайны и которая может многое рассказать о реалиях
перевоплощения. Читателям-иудеям полезно будет прочитать каббалистическую
литературу и, если потребуется, изучить иврит, если они желают узнать,
принимает или нет иудейская традиция реинкарнацию как неотъемлемую часть
жизни. |
|
|