|
РЕИНКАРНАЦИЯ В ИСЛАМЕ |
|
Я умер камнем и воскрес
растением, Я умер растением и воскрес животным, Я умер животным и стал Человеком.
Чего мне страшиться ? Разве смерть обокрала меня ? Халал уль-дин Руми (1207-1273) В Коране нет последовательных упоминаний о жизни после
смерти и перевоплощении души, и это заставило некоторых исследователей, даже
правоверных мусульман, усомниться в том, что пророк Магомет знал что-либо
существенное по этому поводу . Коран лишь вскользь,
мимоходом касается основных теологических и философских вопросов, связанных с
природой посмертного существования; но позднее были написаны обширные
комментарии теологов, где систематизируются скрытые значения канонических
рассказов о пророке (хадисов) и откровения Корана. В этом отношении исламская
религия разделяет судьбу породивших ее вероисповеданий – иудаизма и христианства- которые также в значительной степени
основываются на позднейших толкованиях. Ислам чтит и Ветхий Завет, и
евангелия, поэтому доказательства того, что эти писания признают
существование реинкарнации, справедливы и для
мусульманства. Правоверные магометане, так же как ортодоксальные иудеи и христиане, стойко придерживаются традиционных
представлений о смерти и загробной жизни, и мало кто из них стремится
прочесть труды мистиков, чтобы открыть тайное значение тех строк Корана, что
посвящены этому вопросу. В итоге складывается такая же картина, как в
иудаизме и христианстве: У мусульман сложилась изощренная система представлений о
природе смерти, о самом моменте умирания и о том, что происходит в могиле
сразу же после смерти. Эти воззрения сложились после смерти Магомета (VII век
н. э.). Правоверные мусульмане придерживаются определенных представлений о
том, что происходит во время умирания, какие небесные существа или демоны
встречают покойного и извлекают его душу из тела, как они расспрашивают о его
религиозных и мирских делах и даже вознаграждают или наказывают его прямо в
могиле. Как и все остальные религии, ислам учит, что Бог создал
человека вовсе не для того, чтобы он однажды умер — через Коран и исламскую
традицию проходит мысль о возрождении и обновлении. Известный стих из писания
гласит: «Он — тот, кто дал вам жизнь (ahyahum), и
Он пошлет вам смерть (yumitukum), а затем снова
дарует вам жизнь (yuhyakum)». Та же мысль снова
встречается в Коране, на сей раз как предостережение идолопоклонникам:
«Господь создал вас (Khalaqahum), заботился о вас,
затем вы умрете (yumitukum) по Его воле, затем Он
вновь даст вам жизнь (yuhyikum). Могут ли идолы
[которых вы зовете богами] сделать для вас все это? Слава Господу!» Несмотря
на то, что эти и другие аналогичные отрывки из писания явно связаны с реинкарнацией, обычно их трактуют как обещание
воскресения. Вопрос о воскресении В стихах Корана очень часто встречаются упоминания о
воскресении, которые с равной долей вероятности могут относиться и к реинкарнации. Например, в суре 20:55/57 приводятся слова
Бога, обращенные к Моисею: «Мы сотворили тебя из земли, и Мы вновь обратим
тебя в землю, и затем вновь сотворим (nukhrijukum)
тебя». Традиционно этот стих толкуют как указание на идею воскресения, но его
можно истолковать и по-другому: тела постоянно создаются и разрушаются, а
душа после смерти тела вновь рождается, но уже в другом теле. Исламская
традиция представляет человеческое существо как душу
(nafs), воскрешаемую духом (ruh).
Эта двойственность осложняется множеством смыслов слова nafs:
душа, личность, кровь, живое тело. В исламской теологии границы понятий
«тело», «душа» и «разум» обыкновенно размыты, но идея бессмертия духа лежит в
основе мудрости Корана. Следует отметить, что суфии
и другие исламские мистики трактуют Коран с точки зрения доктрины реинкарнации, и мы вернемся к мистической традиции после
более детального анализа ортодоксальных исламских воззрений на смерть и
загробную жизнь. Согласно традиционным толкованиям Корана, заблудшие души
сразу после смерти попадают на суд ангелов — посланников Аллаха (Бога). Сразу
оговоримся — несмотря на всевозможные достоинства «неверных», то есть не
мусульман, неверие в Аллаха и Его пророка навлекает на них проклятие и
обрекает их на вечное пребывание в Джаханнаме,
который является аналогом иудео-христианской Геенны, или ада. Подобно иудеям
и христианам, мусульмане изображают Джаханнам как
место вечных посмертных мучений. Хотя в полной мере грешники могут быть
наказаны только после «конечного воскресения», Коран недвусмысленно говорит о
том, что неверующие познакомятся с уготованным им вечным адом сразу же по
смерти. Души тех, кто верует в Аллаха и Его пророка, избегают
суда ангелов смерти. Ангелы приходят к праведникам и препровождают их в рай.
«Войди в Сад (al-janna), — говорят они, — за все те
добрые дела, что ты сделал», Вознаграждение в полной мере ожидает
благочестивых мусульман только после воскресения, но, в отличие от
неверующих, праведники мирно отдыхают до назначенного часа. По мере развития исламской философии теологи стали
представлять наказания и награды, которые следуют сразу же за смертью, как
некое состояние души, ожидающей воскресения в могиле. Считается, что после
похорон к человеку, находящемуся в могиле, приходят два ангела, Мункар и Накир, с черными
лицами, устрашающими голосами, пронзительными голубыми глазами и волосами,
ниспадающими до самой земли. Они допрашивают усопшего или усопшую о добрых
или злых делах, совершенных им или ею при жизни. Этот допрос называется
«судом в могиле»; такого суда ожидают все
правоверные мусульмане. Чтобы подготовить усопшего к этому суду, родные и друзья
во время похорон шепчут ему на ухо советы, которые помогут достойным образом
ответить на вопросы Божественных судей. Если умерший успешно пройдет через
это испытание, он вкусит «райского блаженства» еще в могиле; если нет, в
могиле его ждут невыносимые мучения. Однако в должный срок и грешники, и
праведники пройдут через «новое сотворение», готовясь к воскресению, после
которого благочестивые и неверные отправятся по местам конечного назначения —
в рай или в ад. Таковы общепринятые представления о смерти и загробной жизни,
сформированные исламом на протяжении нескольких веков. Смерть или Божественный сон? В эпоху зарождения ислама мусульманские теологи
придерживались иных представлений о смерти — она уподоблялась сну. Идея
воскресения играла значительную роль в изначальной концепции загробной жизни,
но она была сформулирована не так жестко, как позднейшие представления, и
вполне могла быть истолкована с точки зрения учения о реинкарнации.
Уподобление сну — единственное последовательно поддерживаемое первыми
мусульманскими теологами представление о смерти: Изложенные в Коране взгляды на природу смерти тесно
связаны с двумя другими вопросами: отношениями между сном и смертью и
существованием души. Обращаясь к вечным тайнам жизни и смерти, Коран
затрагивает древние представления: уподобление смерти сну, а воскресения из мерт- :
вых — пробуждению. В Коране, например, (25:47/49),
есть следующие слова: «Господь | сделал ночь вам покровом, и сон отдыхом, и
создал день для пробуждения (nushur)». Ночь — это
полог, покрывающий спящего; сон — это прообраз смерти, а заря (когда человек
просыпается) — символ воскресения (nushur)...5 Ключевое слово этих строк — nushur,
что переводится как «подъем» или «пробуждение». Впоследствии исламские
философы, пытавшиеся примирить традиционные толкования Корана с бытующими
представлениями о рае и аде, связали это слово с понятием воскресения. Тем не
менее, как бы ни толковали слово nushur, нет
сомнений, что изначальные исламские представления о смерти были неразрывно
связаны с идеей реинкарнации: тот, кто спит,
неминуемо должен проснуться! Теологи могут спорить о том, является ли это
пробуждение неким окончательным воскресением, или же оно произойдет в
круговороте рождений и смертей; в любом случае, вопрос посмертного
существования занимал важное место в раннеисламской
философии. В наши дни большинство правоверных мусульман склоняется к идее
воскресения. С другой стороны, представители мистических исламских сект,
например, суфии, всегда трактовали смерть как начало новой жизни и толковали слово nushur как пробуждение души, вселившейся в новое тело. В исламских писаниях реинкарнация
обозначается словом tanasukh, но это слово редко
употребляется ортодоксальными мусульманскими философами. Арабские и
персидские теологи, подобно своим единомышленникам, иудеям-каббалистам,
считают, что переселение души является закономерным следствием грешной или
неудавшейся жизни. Понятие tanasukh более широко
распространено среди мусульман, проживающих в Индии, что, несомненно,
объясняется влиянием индуизма; но это слово встречается также в трудах
арабских и ближневосточных мыслителей и теологов. Исламские приверженцы реинкарнации утверждают, что Коран поддерживает учение о
переселении душ, приводя в подтверждение своих слов следующие примеры: Тому, кто нарушил субботу, Мы сказали: будь обезьяной,
мерзкой и презренной (2:65). Тот худший из всех, кто прогневил Аллаха и
навлек на себя Его проклятье. Того Аллах обратит в обезьяну или свинью
(5:60). Аллах дает вам жизнь от земли, затем вновь обращает вас в землю, и Он
же вновь даст вам жизнь. Тайное значение этих и других стихов Корана исследовали такие знаменитые персидские поэты-суфии,
как Халал ульдин Руми, Саади и Хафиз. Живший в X
веке Мансур аль-Халлай,
один из наиболее известных суфийских мыслителей,
памятен также своей глубоко духовной лирикой, темой которой нередко являлось
переселение души: Я сотни раз прорастал травой
Друзы Друзы, известные также как сирийские суфии,
считали реинкарнацию основополагающим принципом, на
котором было выстроено их учение. Это синкретическое и еретическое
ответвление ислама сложилось в XI веке. Основоположником его является Фатимид, халиф аль-Хакима. Это
учение распространено главным образом среди жителей Ливана, Иордании и Сирии,
но в последнее время оно приобретает все большее влияние на ортодоксальных
мусульман, — очевидно, благодаря присущей ему глубокой духовности и связи с древними
религиями, мудрость которых считается утраченной для современных искателей
истины. Следует помнить, что гонения, которым во времена
Средневековья подвергались ученые, не принадлежавшие к ортодоксальной школе
христианства, заставили многих исследователей и философов покинуть Европу.
Некоторые из них переселились в Персию, другие отправились в Аравию; были и
такие, что добрались до самой Индии. Христиане-гностики познакомили арабов с
греческой философией и порожденным ею гностицизмом; несториане
принесли в Аравию неоплатоническое учение, а изгнанные евреи —
каббалистические писания. Учение герметиков также
прижилось на почве Среднего Востока. Примерно в это же время Аль-беруни отправился в Индию, чтобы изучить классические
религиозные писания, значительная часть которых затем была переведена на
арабский и персидский языки и распространилась по всей Аравии. Таким образом,
к моменту зарождения «ереси» друзов доктрина
перерождения души была уже внедрена в ислам и вновь вычеркнута из него.
Поэтому трудно судить, что является ересью, а что — истинным учением Корана.
Со временем правоверные мусульмане начали искать в Коране тайные,
эзотерические смыслы. Сам Магомет утверждал, что мудрость Корана зиждется,
главным образом, на сокровенном значении его слов: Коран был «ниспослан на
семи наречиях, и в каждом его стихе два значения — явное и сокрытое... Я
получил от Божьего вестника двоякое знание. Одному из них я учу ...но если бы
я открыл людям другое, оно разорвало бы им глотку» 9. Тайное значение многих текстов включало в себя теорию реинкарнации, но, к сожалению, со временем об этом
позабыли. Реинкарнация как еретическая доктрина В серии статей «Реинкарнация.
Исламские представления» М.Х. Абди,
ученый-исламист, описал события, результатом которых стало отторжение
доктрины реинкарнации от ортодоксального
мусульманского вероучения: На протяжении нескольких веков выдающиеся последователи
Магомета принимали учение о реинкарнации, но
утаивали его от широкого круга верующих. Эта позиция была обоснована
определенными психологическими факторами. Исламское вероучение всегда в
первую очередь призывало к праведным поступкам. ...Кроме того, оборонительные
сражения, известные как Джихад, или священные войны, которые мусульмане вели
в дни зарождения исламской религии, и более поздние захватнические (а значит,
не священные) войны, значительно повлияли на судьбу ислама. Ранее
философские, мистические и этические течения получили мощный толчок к
развитию, но позже, в результате определенных политических событий, ослабели
и зачахли. Со временем арабские республики превратились в монархические
государства; философы и святые утратили прежнее влияние. Такие сокровенные
темы, как переселение души, требуют особого подхода. Для того, чтобы судить о них, необходимо иметь представление о высших
уровнях сознания, причинно-следственных законах и действии законов эволюции.
Монархов не интересовали столь далекие от политики предметы. Подобно
множеству других учений, доктрина реинкарнации
доступна лишь суфиям и специалистам по истории
суфизма... Тем не менее, мусульманин, открыто верующий в переселение душ, и
названный еретиком едва ли подвергается какой-либо опасности. Следует отметить, что приверженцы традиционных
направлений ислама все же боятся прослыть еретиками, поэтому доктрина реинкарнации обсуждается и толкуется лишь в русле суфийской традиции. Однако многие ортодоксальные теологи
уверены в том, что без веры в перерождение души трудно примирить
проповедуемую исламом мораль и религиозное учение. Г.Ф. Мур,
например, в своей Ингерсоллской лекции на тему
переселения душ отмечает, что «невозможность совместить страдания невинных
детей с идеей Господней милости или, на худой конец, справедливости
заставляет некоторых вполне либеральных мусульманских теологов (мутазилитов) искать причины мучений в грехах, совершенных
в прошлой жизни... Учение о реинкарнации —
неотъемлемая часть культа имама, исповедуемого шиитами; это учение в
специфической форме бытует также среди измаилитов и
является важнейшей частью доктрины бабизма». Специалист по истории ислама, И.Г Браун, развивает эту
мысль в своем классическом трехтомном труде «Литературная история Персии».
Рассказывая об эзотерических направлениях ислама, он упоминает три вида
перевоплощения, которые признаются мусульманскими мыслителями: 1) Hulul, повторяющееся воплощение святого или пророка; 2) Rij'at, возвращение Имама или другого религиозного
деятеля сразу же после его смерти; :3) Tanasukh, обычное перевоплощение любой души. Изма-илиты утверждают даже, будто Кришна, Бог
индуистского пантеона, пришел в мир как Будда, а позднее — как Магомет; члены
этой секты верят в то, что великие учителя рождаются вновь ради блага новых
поколений. Многие современные мусульмане признают, что готовы, хотя бы в
теории, допустить существование тех форм реинкарнации,
о которых упоминают мистики. Подобно другим мировым религиям, ислам оттесняет
теорию перерождения души на задний план, считая веру в реинкарнацию
в худшем случае ересью, а в лучшем — прерогативой мистиков и прочих
оригиналов. Тем не менее, тщательное изучение различных направлений ислама и
священных писаний показывает, что доктрина реинкарнации
является неотъемлемой частью религиозной традиции данного вероучения. Выводы и заключения Я хотел бы завершить эту главу весьма интересными словами
мусульманского теолога Эрла Во: Упоминания о реинкарнации
прочно вплетены в богатейшую ткань исламской культуры и порождены ее
мудростью; это не просто «факультативный элемент» мусульманской религии. С
другой стороны, даже те направления ислама, которые отошли от ортодоксальной
формы настолько далеко, что воспринимаются скорее как самостоятельные религии
(например, суфизм), изначально отделились от основной традиции вовсе не из-за
какого-то особенного понимания доктрины реинкарнации,
а, скорее, в результате воздействия многочисленных факторов, порожденных
внутренними проблемами истории и культуры ислама. Это наглядно иллюстрируется
поисками духовных лидеров, которые несли бы в себе печать Божественности или
Божественного знания. Возьму на себя смелость предположить, что эти формы
религии не только будут продолжать свое существование, но с течением времени
примут новый, более привлекательный облик благодаря соприкосновению с другими
учениями, как взращенными внутри ислама, так и созданными извне, в качестве протеста
против налагаемых им ограничений. |
|
|