|
Через два года после прекращения гонений Галерием
двое правителей империи - временные союзники и будущие непримиримые враги -
Константин и Лициний в разгар борьбы за единоличную
власть приняли постановление, легализующее христианскую церковь. Это был так
называемый Миланский эдикт, который, по существу, повторял и развивал
постановление Галерия. Согласно Миланскому эдикту,
христиане имели право открыто совершать свой культ, церковные организации
могли теперь владеть любым имуществом, в том числе и недвижимым (с этого
времени и начинается рост земельных владений церкви), конфискованное
имущество возвращалось христианам. Формально христианство становилось, таким
образом, лишь одним из многочисленных разрешенных культов империи. Сам
Константин, ставший в конце концов единоличным
правителем империи, христианином не был (правда, существует предание, что он
крестился перед самой смертью). Воспитан он был в почитании
"Непобедимого Солнца", статуям императора при нем по-прежнему
воздавались божественные почести; кроме того, он учредил культ рода, из
которого происходил. Его союз с христианской церковью носил
прежде всего политический характер, и хотя он не преследовал традиционные
культы, именно со времени его правления христианство начинает приобретать
решающее значение в идеологической жизни империи, а христианская церковь
постепенно превращается в церковь господствующую. Константин
покровительствовал христианской церкви, так как понял, что именно такая
религиозная организация может оказать ему более существенную поддержку, чем
не связанное между собой жречество многочисленных античных божеств. При нем
седьмой день недели был объявлен рыночным (т. е. свободным от работы) днем.
Этот день, по учению астрологов, был днем Солнца, но для христиан этот день
был посвящен Христу. С IV в. 25 декабря - праздник рождения
"Непобедимого Солнца" - стал отмечаться как праздник рождества
Христова. В IV в. Элиа Капитолина
снова официально стала называться Иерусалимом,
Церковь не замедлила воспользоваться своим новым положением. Едва получив
признание, она сразу начала использовать государственные средства насилия для
решения своих внутренних разногласий. Так, по просьбе ортодоксальных
епископов североафриканской церкви Константин выслал войска против донатистов. Вызов войск христианами против других
христиан и вооруженная расправа с донатистами,
по-видимому, произвели на верующих неблагоприятное впечатление. Многие
христиане из низов, сторонники Доната, примыкали к
восставшим рабам и колонам и в свою очередь грабили и убивали. Провинциальные
власти жестоко преследовали донатистов: гонения на
них были не менее суровы, чем гонения на христиан, предпринимавшиеся
императорами III в.
Церковь в свою очередь поддерживала требования императора. Известно,
например, что галльские епископы, собравшиеся в Арле
в 315 г.,
запретили христианам дезертировать из армии под страхом отлучения. Однако
лояльности со стороны христианской церкви императорам было недостаточно.
Государственной власти нужна была единая церковь с единой идеологией, а в
христианстве после его легализации споры по теологическим вопросам вспыхнули
с новой силой. В начале IV в. со
своим учением о сущности Христа выступил священник из Александрии Арий.
Подход Ария к тринитарным спорам (т. е. спорам о троичности божества) отражал
еще античный способ мышления. Арий пытался применить формальную логику к
христианскому иррационализму. Он считал, что бог - един, все остальное
сотворено им, а значит, и сын божий - Христос тоже сотворен. По существу, в
арианстве возрождалось древнее учение о Логосе. Египетские епископы выступили
против Ария, но в ряде других провинций его поддержали. За богословскими
спорами стояло сложное переплетение верований и традиций, стремление к
унификации вероучения, оформлению догматов той религии, которая в период своего
зарождения меньше всего была догматичной. Поддержка того или иного
теологического тезиса зависела и от социально-политических позиций данного
человека или христианской группы. Арий и его сторонники были выходцами из
городской среды, сохранявшей принципы античной образованности. Это были люди, которые изучали в школах античную риторику и
логику (ведь никакой новой системы элементарного образования христианство
еще не
создало). Но христианское учение как раз потому и получило распространение,
что оно не подчинялось логике: вера в чудо, в мистическую возможность, в то,
что Христос был и божеством и человеком, порождала надежду на чудесное
спасение каждого верующего, на сопричастность его божеству-богочеловеку.
Арианство вызвало бурную реакцию со стороны ортодоксальных богословов.
Император Константин вряд ли вдавался в сущность этих разногласий; ему важно
было добиться единства церкви. Сначала он попытался урезонить главных
соперников - Ария и представителей александрийской богословской школы. Но
когда добиться согласия между противниками не удалось, по инициативе
Константина в городе Никее в Малой Азии в 325 г. был созван собор
(съезд) епископов, которые и должны были принять окончательное решение по
ряду спорных догматических вопросов. Никейский
собор большинством голосов осудил учение Ария и объявил его ересью; был
принят также христианский символ веры* (основные положения вероучения) и
некоторые постановления относительно церковной организации. Правда, споры не
утихли и после Никейского собора. Тем более что,
опасаясь независимых действий ортодоксальных епископов, Константин начал
поддерживать сторонников Ария, а его сын император Констанций
был убежденным арианином. Арианство
распространилось среди варварских племен. Не все христианские организации
признали решения Никейского собора. Армянские
епископы, например, отрицали человеческую природу Иисуса (с религиозными
соображениями здесь переплелись политические - армянская церковь не хотела
подчиняться церкви имперской). Но все-таки именно после Никейского
собора произошло официальное оформление единой ортодоксальной (православной)
католической (всеобщей) церкви.
В течение IV
в. христианство еще сосуществовало с традиционными культами: продолжали
действовать храмы античных божеств; в надписях, высеченных в честь
христианских императоров, сохранялись прежние языческие формулы. Последнюю
попытку противостоять христианству сделал император Юлиан - трагическая
фигура поздней античности. Юлиан был родственником императора Констанция, который при вступлении на престол *
Окончательно учение о Троице (единстве бога в трех лицах) было сформулировано
на Константинопольском соборе 381
г.
приказал перебить всех своих родственников. Уцелели только два
мальчика, его двоюродные братья. Одним из этих мальчиков и был Юлиан. Он рос
под строжайшим надзором. Ненависть Юлиана к убийце отца (а затем и брата)
вылилась у него в ненависть к христианству, которое исповедовал Констанций.
До поры до времени Юлиан скрывал свои взгляды. Из страха перед Констанцием он не смел посещать
лекции учителей-язычников, но тайно нанял человека, который ходил на их
лекции, а потом пересказывал все ему. Чтобы отвести от себя подозрения в
сношениях с язычниками, он вел монашеский образ жизни и даже был чтецом в
церкви. Констанций вынужден был отправить Юлиана в
Галлию командовать армией против наступающих варваров. В 360 г. армия провозгласила
Юлиана императором, а через год, после смерти Констанция,
он стал правителем всей огромной державы. Юлиан сразу же объявил о своей
приверженности древнему культу. Будучи образованным человеком, он увлекался
неоплатонизмом и пытался противопоставить его в качестве своеобразного
религиозно-философского учения христианству. Он не разрешал христианам
преподавать в школах, хотя и не запретил исповедовать христианство. Религиозная
политика Юлиана разожгла страсти: в Александрии начался христианский погром,
был убит епископ. Но Юлиану не суждено было довести свои замыслы до конца: он
погиб в битве с персами, процарствовав всего два с половиной года.
Христианская традиция назвала Юлиана Отступником. Последующие императоры уже
без исключения поддерживали христианство. Попытка Юлиана оживить традиционные
культы была неудачной, конечно, не только из-за кратковременности его
правления - ему нечего было противопоставить христианству. Философские
рассуждения неоплатоников вряд ли могли стать достоянием массового сознания.
В эпоху надвигающейся гибели империи, восстаний и вторжений варваров, когда
гибли люди, горели города и села, только иллюзорная надежда на божественного
спасителя могла поддержать дух масс.
Преемники Юлиана были сторонниками ортодоксального христианства (отчасти за
этим скрывались и политические мотивы, поскольку арианские
миссионеры распространили свое учение среди германских племен). В 381 г. на соборе в
Константинополе были подтверждены решения Никейского
собора и особо указано: "Вера
318 отцов,
собиравшихся в Никее Вифинской,
да не отменяется, но да пребывает господствующей".
В конце IV
в. император Феодосии издал указы, запрещающие всякое - публичное и частное -
отправление языческих культов. Храмы были разрушены, их имущество
конфисковано; земельные владения храмов были переданы христианским церквам.
Теперь христианская толпа начала устраивать погромы; в Александрии был сожжен
храм Сераписа. А через несколько лет, в 415 г., в той же Александрии толпа
христиан-фанатиков зверски убила женщину-математика Ипатию.
Если в период приспособления к окружающему обществу, накануне своего
официального признания христианская церковь проявляла известную терпимость к
язычникам и даже, как было отмечено в предшествующей главе, к жрецам
императорского культа, то, победив, эта же церковь
отказалась от какой бы то ни было терпимости. Как
некогда язычники вымещали свое стихийное недовольство на чужаках-христианах,
так теперь христиане винили во всех бедах - вторжениях варваров, стихийных
бедствиях и эпидемиях - язычников. Но церковь преследовала не только
язычников; ортодоксальные епископы продолжали преследовать всех, кто не
разделял принятый на Никейском соборе символ веры.
В течение IV в. происходил отбор священных книг христиан. Таковыми
объявлялись лишь те, которые признавались церковью боговдохновенными. Еще
Константин потребовал от епископов представить ему копии священных книг,
чтобы он смог разобраться в богословских спорах. Но только на Лаодикейском соборе, происходившем в конце IV в., после
смерти Константина, было принято решение разослать по всем церквам списки
канонических произведений. В 419
г. на соборе в Карфагене был окончательно утвержден
список книг Нового завета, а затем в Восточной Римской империи был определен
и список христианских сочинений, которые объявлялись "отрешенными",
т. е. запрещенными, подложными. Все вошедшие в этот список книги должны были
уничтожаться; их запрещалось читать даже дома. В этот список вошли евангелия,
созданные первыми христианскими группами - эбионитами
и назареями, писания гностиков II в. и многие другие. Церковь боролась со
своим собственным прошлым. В этой борьбе она использовала государство:
чиновников, доносчиков, солдат. Смысл союза церкви и императорской власти
четко выразил константинопольский епископ Несторий,
сказавший правителю Восточной Римской империи Феодосию II: "Помоги мне
против еретиков, а я помогу тебе против персов" (которые в это время
вели наступление на восточные границы империи).
В течение IV
в. происходило дальнейшее укрепление церковной организации и официальное
оформление церковной иерархии. Уже на Никейском
соборе были оговорены особые права епископов главных городов-метрополий: они
получали право отводить кандидатов при выборе епископов других городов. На
соборе в Лаодикее, собранном несколько десятилетий
спустя после Никейского, рядовые верующие были
отстранены от выборов епископов. Отныне кандидатов выдвигали духовенство и знать города, а епископ метрополии (митрополит)
назначал по своему выбору одного из них епископом. Произошло и разделение
внутри самого клира - выделились духовные лица (священнослужители), которые
совершали богослужение и осуществляли руководство церковными организациями;
им подчинялись низшие клирики (чтецы, певчие, помощники дьяконов и т. п.).
Епископ рукополагал всех священнослужителей.
В руках
церкви скапливаются огромные богатства. К началу V в. она становится
крупнейшим землевладельцем за счет конфискованных владений языческих храмов,
покупки земли и дарений. Причем на территории, принадлежавшей церкви, часто
находились крупные поселения. Характерно, что императоры пытались сдерживать
рост крупного землевладения, ограничить переход больших деревень под власть
частных лиц, но эти ограничения не касались церкви. Так, в указе начала V в.
императоров Гонория и Феодосия сказано, что метрокомии (большие сельские общины) будут сохраняться на
основе государственного права и никто не может
завладеть ими или чем-либо на их территориях; но если в метрокомиях
"чем-либо овладели уважаемые церкви, а именно Константинопольская и Антиохийская, мы предписываем, чтобы они это прочно
удерживали".
Росло богатство не только церкви как организации, но и ее руководителей. Эльвирский собор начала IV в. признал за епископами право
вести торговые операции. Единственное ограничение заключалось в том, что сам
епископ не должен был покидать своей епархии; если же он хочет торговать в
других областях, то "пусть пошлет сына, вольноотпущенника, наемного
агента,,.". А ведь
когда-то
христиане включили в Евангелие Фомы "речение", приписываемое Иисусу: "Покупатели и торговцы не войдут в дом
моего отца!"
В приведенном постановлении Эльвирского собора
интересно упоминание вольноотпущенника. Отпущенные на волю рабы обычно выполняли роль управителей и торговых агентов в богатых
домах. Такие же люди были и Б домах епископов,
которые имели своих отпущенников, а значит, и рабов.
Христианские писатели по-прежнему осуждали бессмысленное расточительство,
выступали против насилия, противопоставляли град земной граду божьему,
основанному на любви к богу, но мир оставался несовершенным, и это
несовершенство они объясняли человеческой испорченностью. Нужно изменить
человека, а не общество: "господин" и "раб" всего лишь
пустые слова. Один из крупнейших проповедников конца IV в.
- Иоанн Златоуст говорил, что если раб и может
освободиться, то ему следует остаться рабом. Такова эволюция, которую прошло
христианство в своем отношении к самой острой социальной проблеме античного
мира - существованию рабства. Некогда Павел писал: "Рабом ли ты призван,
не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим
воспользуйся" (I Кор. 7:21). Теперь же
идеологи победившей церкви считали, что рабу вообще не нужно стремиться к
освобождению.
Разрыв между
провозглашаемыми идеалами и образом жизни высших священнослужителей приводил
к тому, что отдельные люди, стремившиеся воплотить эти идеалы, отказывались
"от мира", уходили из городов, становились отшельниками. В IV в.
как своеобразная реакция на участие церкви в мирских делах распространяется
монашеское движение. Кроме многочисленных отшельников появляются совместные
жилища аскетов - киновии, как их называли на грекоязычном Востоке (от греч.
"кинобиос" -
"совместная жизнь"). Это были зародыши монастырей. Основателем
первого монастыря считается Пахомий, бывший солдат
римской армии, принявший христианство. Он создал монастырь на пустынном
острове на Ниле. Вскоре появились и женские монастыри.
Монастыри
быстро распространились, особенно в восточных областях. На западе первые
монастыри возникли в Италии и Северной Африке, затем в Галлии и Испании.
Монастыри вели общее хозяйство, которое создавало
им определенную независимость. Благосостояние их росло и за счет
дарений. Первоначальное монашеское движение было независимо от церковной
организации, но в V в. на Халкедонском соборе было
принято решение о подчинении всех монастырей епископам соответствующих
епархий; для открытия новых монастырей требовалось разрешение епископа. Таким
образом, монастыри стали частью церковной организации. А в VI в. в Восточной Римской империи
было фактически запрещено отшельничество. Аскеты могли жить в отдельных
помещениях, но только внутри монастырей.
В 395 г.
Римская империя формально была разделена на две части - Западную и Восточную.
Восточная Римская империя (Византия), более богатая и меньше подвергавшаяся
опустошительным набегам варваров, просуществовала еще почти тысячу лет.
Судьба Западной империи была иной. Уже в 410 г. племя готов
вторглось в Италию. Готы захватили и разграбили Рим. Падение Рима произвело
огромное впечатление на все население империи: Вечный город, на территорию
которого в течение восьми веков не ступала нога врага-чужеземца, был взят
варварами. А в 455 г.
Рим подвергся новому разгрому, на этот раз от племени вандалов (воспоминание
об этом разгроме сохранилось в слове "вандализм"). На месте
Западной Римской империи возникли королевства варваров. На Востоке сильной
императорской власти удалось подчинить себе церковь, которая стала важнейшей
идеологической опорой этой власти. На Западе церковь пережила империю. Идея
необходимости всеобщего распространения христианства приводила к широкой
миссионерской деятельности среди варваров. Кроме того, оппозиционные
христианские группы помогали варварским племенам (вестготам в Испании,
вандалам в Северной Африке) в их борьбе против римлян. Когда готы осаждали
Рим, к ним сбежалось 40 000 рабов. И кто знает, сколько среди этих рабов было
христиан... А после образования варварских государств западная церковь стала
поддерживать королей-христиан, постоянно заботясь об укреплении своего не
только идеологического, но и политического влияния.
Таков был сложный путь, который прошли христианские организации в течение
четырех веков, превратившись из маленьких общин-экклесий, гонимых и
презираемых, в могущественную церковь, с которой вынуждены были считаться
правители империй и королевств.
|